Nature Writing

Mein Schreiben bewegt sich an der Grenze zwischen Landschaft und Bewusstsein, wo Berge niemals nur geologische Formen sind, sondern lebendige Präsenz, die Erinnerung, Mythos und Identität formen. Beeinflusst von der Atmosphäre und den philosophischen Untertönen meines Essays „Metaphysik der Dinariden“, betrachte ich die Natur nicht als Szenerie, sondern als metaphysisches Feld — einen Ort, an dem Geschichte, Stille, Instinkt und das Heilige unter der Oberfläche der sichtbaren Welt weiter sprechen.

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Die dinarischen Landschaften in meinem Werk sind rau, intim und tief symbolisch. Stein, Nebel, Wälder, Flüsse und verlassene Wege werden zu Trägern von Ahnenmemorie und existenzieller Reflexion. Mich zieht die Spannung zwischen Wildnis und Zivilisation, Einsamkeit und Zugehörigkeit, Zerstörung und Erneuerung an. Natur erscheint nicht als passive Kulisse, sondern als aktive Kraft, die innere Zustände spiegelt und verborgene Dimensionen menschlicher Erfahrung offenlegt.

 

Mein Stil verbindet poetische Beobachtung mit philosophischer Selbstreflexion und verwischt dabei oft die Grenze zwischen Essay, Prosa und Meditation. Ich schreibe langsam, aufmerksam und lasse Atmosphäre und Rhythmus ebenso viel Bedeutung tragen wie die Erzählung selbst. Durch diesen Ansatz wird Nature Writing zu einer Form des Zuhörens — den Landschaften, vergessenen Geschichten und den tieferen Strömungen, die unter dem modernen Leben fließen.

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Eingang in die Unterwelt

(Einführung in das Buch "Unterwelt" von Anne-Kathrin Godec und Ivo Lučić)

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Auf den ersten Blick ist der dinarische Karst nur eine Kette aus Stein und Wald, aus kargen Höhen und weiten Hochflächen. Doch das Wesen der Dinariden liegt sowohl in der sichtbaren, oberirdischen Welt als auch in der unsichtbaren unterirdischen Welt. Unter dem Grau und Weiß der Berge und dem Grün des Waldes existiert ein anderes Reich, unberührt vom Sonnenlicht, geschützt vor einfachem Zugang. Ein Reich verborgener Wege, Räume, ja sogar Kathedralen aus Stein, unterirdischer Flüsse und Wasseradern, Schächte und Labyrinthe aus Höhlen und steinernen Gängen. Der dinarische Karst ist nicht nur das Sichtbare an der Oberfläche, sondern ein lebender Organismus, in dem äußere Erscheinungen in ständiger Wechselwirkung mit seinem Inneren stehen.

Geografisch betrachtet ist der dinarische Karst eines der komplexesten Karstsysteme der Welt, dessen Schönheit und Erhabenheit gerade aus dieser Vielfalt, Mehrschichtigkeit und Komplexität entstanden ist.

Darüber können wir viel erfahren, wenn wir die geologischen, geomorphologischen, biologischen, speläologischen, ökologischen, meteorologischen und kulturwissenschaftlichen Arbeiten einer unermüdlichen Gemeinschaft von Wissenschaftlern verfolgen. Und neben deren Arbeiten existieren auch jene aus dem künstlerischen, literarischen, philosophischen oder mythologischen Blick auf den dinarischen Karst, der in ihrem Werk zugleich Metapher und Spiegel eines philosophischen, insbesondere bioethischen, anthropologischen, biosemiotischen und geopoetischen Naturverständnisses oder einer Tiefenökologie ist. So viele Perspektiven können wir auf unterirdische wie oberirdische Erscheinungen einnehmen.

Und – ich möchte es gleich sagen – obwohl dieses Buch überwiegend von der Unterwelt handelt, will es tatsächlich die Bilanz zugunsten des Unterirdischen korrigieren, das zusammen mit der Oberwelt die vollständige Karstwelt bildet. Die Unterwelt ist reich durch die Oberwelt und umgekehrt. Alles ist eines, alles ist – so glauben Ivo Lučić und ich – ein lebender Organismus in einem ständigen gegenseitigen Dialog.

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Aber nun, die Unterwelt:

Es ist nicht leicht, in die Unterwelt einzutreten. Bevor wir in sie hinabsteigen, sehen wir zunächst, was die Unterwelt aus verschiedenen Perspektiven bedeutet.

Aus biologischer Perspektive ist der Karst ein Wunder der Anpassung, voller blinder Fische, farbloser Krebse, Grottenolme und unzähliger langsamer und langlebiger Wesen, deren Stoffwechsel an die Geduld der Felsen erinnert. Die Evolution verläuft hier – so scheint es mir – nicht in der Konkurrenz, die die oberirdische Entwicklung beherrscht, sondern langsamer und in völliger Stille. Solche Wesen lehren uns eine andere Zeitrechnung, die nicht auf Fortschritt, sondern auf Beständigkeit ausgerichtet ist. Der Karst ist ein biologisches Labor der Langsamkeit.

Anthropologisch betrachtet treffen wir in der Unterwelt auf Menschen wie Hirten, Mönche und sogar Schmuggler, die dort Schutz und Zuflucht gefunden haben, auf Archive, rituelle heilige Orte und Verstecke. Der Untergrund ist als Rest der Welt immer auch ein politischer, spiritueller und existenzieller Ort. Und seit einigen Jahrzehnten macht das Anthropozän aus dem Unterreich – wenn überhaupt möglich – einen Raum der Ausbeutung und der Müllablagerung. Wer in die Unterwelt des dinarischen Karsts eintritt, tritt in Schichten menschlicher und geologischer Geschichte ein.

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In der Literatur (auf die ich mich besser verstehe als auf andere Disziplinen) ist der unterirdische Karst immer eine Projektion der Oberfläche: ein Ort des Verschwindens, des Übergangs, eine Schwelle zwischen Welten. In älteren Erzählungen und in der Mythologie sind Höhlen Tore zum Jenseits, Gebärmütter der Erde, Orte seelischer Transformationen. Sie sind auch Orte der Zurückgezogenheit, der Suche nach Wahrheit und der Erleuchtung. Mit Höhlen (nicht nur Karsthöhlen) finden wir alte Symboliken: der Abstieg als Weg der Erkenntnis. Wie Orpheus oder Dante, die in die ewige Dunkelwelt hinabsteigen, oder Helden aus südslawischen Epen wie Marko Kraljević oder Relja Krilatica in die Abgründe. Auch wir als Leser sind mit ihnen in die unteren Schichten des menschlichen Bewusstseins eingetreten.

Dann gab es Forscher wie Jovan Cvijić, bedeutend für die Karstologie wie auch für die literarische Naturbeschreibung (weil sie künstlerisch schrieben). Erzähler von Seismologie und Meteorologie wie Oton Kučera oder Andrija Mohorovičić. Es gab auch Reiseschriftsteller wie Alberto Fortis, die die literarische Beschreibung des Karsts und auch seines unterirdischen Teils stark beeinflussten. Und dann die Dichter: Srečko Kosovel, Vladimir Nazor, Jure Kaštelan, Petar Gudelj, um nur einige zu nennen. Sie schrieben eine große Poetik des Karsts mit Themen nationaler Identität, verbunden mit einer kargen Natur, in der das Leben schwer und gefährlich ist. Wir hören von Kindheiten zwischen Felsen und Kriegsereignissen. Sie schreiben über den Karst, als wäre er eine Landschaft der Seele, mit erhabenen Höhen und archaischen Tiefen. Und manchmal ist der dinarische Karst ein Ort metaphysischer Leere und außergewöhnlicher Klarheit.

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Im psychologischen Sinne kann der Karst als Spiegel der inneren Topografie gelesen werden. Es scheint, dass in engen Schächten verdrängte Erinnerungen der Menschheit hängen, in weiten Höhlen die Ausdehnung des Unterbewusstseins liegt, und Dolinen uns an die zerbrechlichen und porösen Strukturen psychischer Gefüge erinnern, in denen der obere oder bewusste Teil in die Tiefe des Unterbewussten stürzen kann, plötzlich mit ihnen konfrontiert wird, so wie Krisen in menschliche Existenzen einbrechen und Teile von ihnen verschlingen können. Die Höhle verlangt Langsamkeit, Aufmerksamkeit, Demut. Sie nimmt dem Menschen die Illusion der Kontrolle und zwingt ihn zu einem maßvollen Verhältnis zu Dunkelheit, Stille und dem Gefühl der Abgetrenntheit vom äußeren Raum.

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In der Mythologie ist der dinarische Karst ein Grenzraum. Er ist Wohnstätte von Drachen und anderen Ungeheuern, von Wassernymphen in unterirdischen Flüssen, ein Ort der Ahnen im Stein. Er ist ein Reich der Toten. Doch die Erde ist dort nicht tot, sondern belebt, und das ist in alten Erzählungen keine Naivität, sondern eine poetische Kartografie des Unsichtbaren. Das Bewusstsein davon, dass der Mensch nicht über der Landschaft steht, sondern ein Teil von ihr ist, und dass der Tod Teil des Lebens ist.

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In der Mystik ist die Karsthöhle ein Ort der Initiation und ein Tempel ritueller Traditionen verschiedener Religionen, von heidnischen Glaubensvorstellungen über das Christentum bis hin zum Islam, je nach Region und Zeit. Hier ist die Dunkelheit kein Feind, sondern eine notwendige Bedingung der Verwandlung. Wer bereit ist, lange genug in der Finsternis zu bleiben, beginnt anders zu hören, zu sehen und zu denken. Er wird ein anderer Mensch.

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Dieses Buch will nicht nur eine Beschreibung eines geologischen Phänomens sein. Es ist eine Einladung zur Verlangsamung, zum Hinabsteigen, zur Neugier auf alle Dimensionen unterirdischer Vorgänge und auf das, worauf sie metaphorisch und metaphysisch hinweisen. Während wir in speläologische Tiefen hinabsteigen, treten wir ebenso in manchmal unsichtbare Tiefen der menschlichen Natur ein, die oft ebenso verborgen und unerreichbar sind wie manche Orte in den Dinariden. Und während wir Karten lesen, Daten sammeln, Geschichten und Zeugnisse hören, während wir gegenwärtige Zustände feststellen und Erinnerungsschichten freilegen, wird der Karst nicht zum Objekt der Betrachtung, sondern eher zum Gesprächspartner, in dessen Adern unterirdische Wasser fließen, in dessen Lungen Luft zirkuliert, in dem Zeit fließt, Bewusstsein fließt.

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In diesem Buch können Sie zwei verschiedene Stimmen hören. Ivos Stimme, klar und realistisch, stets auf der Suche nach der sichtbaren Wahrheit. Die Stimme eines Menschen, der über konkrete physische Phänomene spricht und der menschliche Eingriffe in den Karst lesen kann. Er is ein großer Bewahrer dieser Landschaft, die er gut versteht. Sein eigener Lebensrhythmus fließt im Einklang mit der Karstwelt, seit der Kindheit angepasst an all jene Naturimpulse, die andere Menschen längst vergessen haben oder nie erlebt haben. Er liest die Dinariden wie ein offenes Buch auf allen Ebenen wissenschaftlicher, kultureller und ökologischer Interessen. Ein Mensch des Karsts, nicht nur durch Wissen und Ausbildung, sondern durch Lebenserfahrung in Symbiose mit dem Karst. Diese Natur hat ihn gelehrt, Informationen mit allen physischen Sinnen aufzunehmen, aber auch mit metaphysischen.

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Die zweite Stimme in diesem Buch ist meine. Ich bin hier nicht geboren, aber ich habe in 25 Jahren Leben im Gebiet des dinarischen Karsts zugelassen, dass meine innere Landschaft karstige Strukturen annimmt. Oder vielleicht bin ich mit einer inneren Landschaft geboren, die sich schließlich in der äußeren Karstwelt wiedererkannt hat. Vielleicht hat mich das Fehlen von Kohärenz zwischen innerem und äußerem Milieu zu jenen Orten in dieser Natur geführt, die mir schließlich ein Gefühl einer völlig neuen und unerwarteten Übereinstimmung gaben. Meine Perspektive in den Texten über die Unterwelt des Karsts ist metaphorisch. Ich gehe durch eine innere Landschaft, die ein Spiegel der äußeren ist, aber im symbolischen Sinn. Und deshalb kann ich andere Dinge wahrnehmen und verbinden.

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Und so nahmen wir, Ivo und ich, uns vor, gemeinsam ein vollständigeres (vielleicht sogar holistisches) Bild der Karstunterwelt zu schaffen, indem wir ihr folgen, den Spuren nicht nur von Geologen und Karstologen, sondern auch von Geopoetikern oder Geopsychologen, und indem wir den Einfluss der Umwelt – insbesondere des Untergrunds – auf Psyche und Verhalten des Menschen untersuchen, und zugleich Umweltfaktoren mit mentalen Zuständen verbinden und herausfinden, zu welchen menschlichen Entscheidungen dies wiederum im Verhältnis zur Ökologie führt.

Ich wusste am Anfang nicht, dass all dies zu einer sehr persönlichen Untersuchung werden würde, denn während wir über mehrere Jahre Texte für dieses Buch sammelten, durchlief ich eine persönliche Krise. Es war eine Krise, aus der man nur völlig verändert wieder auftauchen kann. Eine Situation, in der sich die persönliche Welt so sehr verdunkelte, dass sich der Karstschacht buchstäblich in meinem Arbeitszimmer manifestierte. Es war eine Lebensphase, in der kein einziger Stein eines vermeintlichen Fundaments an seinem Platz blieb. Vielleicht war es nur eine gewöhnliche Identitätskrise, vielleicht nichts Besonderes, aber ich habe sie ziemlich dramatisch erlebt und jeden Text auch aus einer Art persönlicher Grube geschrieben,  wahrscheinlich der Suška jama in Tribalj, aus der ich mich nur selten bewegte.

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In dieser Zeit hat Ivo tatsächlich den dinarischen Karst kreuz und quer bereist, sich in verschiedene Facetten des Karstlebens vertieft, darüber geschrieben, Interviews geführt und mit echten Menschen gesprochen. Er erforschte bestimmte Karstphänomene und schickte mir diese Berichte. Ich nicht. Ich wartete in meinem Loch, ein wenig an die dunkle Atmosphäre angepasst, ein wenig vertraut mit jeder Ecke meiner steinigen Wände, unwillig, herauszukommen. Und dort unten dachte und schrieb ich auch langsamer als sonst, denn in der dichten Luft der Unterwelt formen sich Ideen langsam, Gedanken laufen in Zeitlupe und führen manchmal nirgendwohin.

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Ich ging zwar zu unseren legendären Krasopis-Festivals, lernte einige der inspirierendsten Wissenschaftler, Künstler und Schriftsteller der Dinariden kennen, sog ihre Inspiration, ihre Hingabe und Kompetenz ein. Ich merkte mir allerlei Details der Karstlandschaften. Besonders aufmerksam hörte ich speläologische Vorträge von Experten wie Jasminko Mulaomerović, der ein so umfassendes Wissen über Höhlen hat, dass es einem den Kopf verdreht – über Höhlenfauna ebenso wie über geologische Zusammenhänge, aber auch über die kulturelle Bedeutung des Untergrunds. Menschen wie Teo Barišić und Aida Barišić (und ihr Team), die das größte Höhlensystem des dinarischen Karsts entdeckt haben, das sogenannte Crnopac-System, echte Entdecker des Unbekannten mit dem Geist von Abenteurern und Wissenschaftlern zugleich, wie man sie heute selten findet. Oder Darko Bakšić, der in der tiefsten Höhle der Welt war, sie über mehr als zehn Tage durchquert hat, darin geschlafen und jeden Winkel erforscht hat. Im dinarischen Karst gibt es noch viele Fachleute dieser Art, ich habe sie nur noch nicht alle kennengelernt, daher kann ich nicht über sie sprechen. Aber natürlich sind für ein Buch mit dem Titel „Unterwelt“ die Speläologen die wichtigste Quelle von Informationen.

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Nur ähnelten ihre Höhlen und Jamas nicht meiner, denn meine war doch eher metaphorisch. Und deshalb kann ich über das Höhlenleben mehr aus menschlicher, psychologischer, literarischer, emotionaler, vielleicht philosophischer Perspektive sprechen. Und ich bin sehr dankbar, dass Ivo Lučić auf seinen Reisen gelegentlich vorbeikam und einen neuen Text in meine Höhle reichte und geduldig wartete, was ich antworten würde.

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In die Unterwelt einzutreten ist keine leichte Sache – aus mehreren Gründen.

Zuerst: Angst. Ich meine, ich hatte Angst. Angst, weil der Eingang so unscheinbar ist, eine Öffnung zwischen Fichten und Brombeersträuchern. Vorsichtig bewegte ich mich über Kalksteinchen und näherte mich der schwarzen Spalte, aus der kalte Luft drang. Schon hier war die Welt anders, obwohl es keinen pompösen Eingang gab, kein Pathos. Aber sobald ich eintrat, verstummte der Wind, die Farben verschwanden, der Boden wurde feuchter. Mit dem ersten Schritt in die Höhle verlor die Sonne ihre Autorität. Das Licht wurde trüb, fragmentarisch. Es blieb an Felsvorsprüngen hängen oder schwebte als Punkte in der Luft. Die Temperatur sank. Der Körper passte sich schneller an die neue Umgebung an als der Verstand. Die Haut bekam Gänsehaut, das Atmen wurde tiefer, die Bewegungen vorsichtiger. Als würde ich unter dem Fels zu einem Tier werden.

Der Schacht führte nach unten, zuerst sanft, dann steiler. Die Hand suchte Halt an der Wand und fand oft nur Leere. Doch dort, wo sie den Fels berührte, war der Stein nicht glatt, sondern rau von Jahrtausenden der Wasserbewegung – Rinnen, Vertiefungen, steinerne Wellen. Jede Berührung war ein Kontakt mit der Zeit. Wasser tropfte aus der Dunkelheit, unregelmäßig, aber dennoch wie ein kaum hörbarer Puls der Erde.

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Etwas weiter war das Licht vollständig verschwunden. Der Raum schloss sich, Geräusche bekamen eine andere Bedeutung. Das Fallen eines kleinen Steins war gleichzeitig nah und fern. Ich hörte mich atmen. Schritte hatten ein Echo, verzerrt, fremd. Es war seltsam, nur sich selbst zu hören. Die Lampe schnitt einen Lichtkegel in die Finsternis. Alles außerhalb dieses Kreises war nur Ahnung. Und die Dunkelheit war nicht leer. Sie war dicht, fast materiell, wie ein Gewebe, durch das ich mich bewegte. Sie nahm Konturen an, verschluckte sie wieder, schaffte Schattenlandschaften, die nur für Sekunden existierten. Ein enger Übergang zwang mich zu kriechen. Den Rucksack schob ich vor mir her. Die Schulter berührte die rauen Felsen. Im engen Raum verlor der Körper seine Gewohnheiten. Er war alarmiert, wach, vielleicht in Panik. Jeder Muskel wusste plötzlich, wozu er da war.

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Und dann öffnete sich die Höhle plötzlich. Als wäre sie ein Saal, in dessen Mitte unbewegliches schwarzes Wasser lag. Kein See, vielleicht eine größere Pfütze, eine Lokva, mit glasglatter Oberfläche. Kein Wind. Kein Insekt störte die Stille.

Ich blieb stehen und lauschte, wie der Raum Stille verlangte. Er bestand auf Stille. Jeder Laut wirkte unpassend. Gedanken verlangsamten sich, ich trat in einen körperlichen Zustand zwischen Wachsein und Schlaf.

Dieser ganze Weg war kein Abstieg, sondern ein Weg nach innen. Dort, wo die Höhle kein Ort mehr war, sondern ein Zustand wurde, wo der Mensch nicht dominierte, sondern zuhörte, wo er nicht erklärte, sondern wahrnahm. Und wo man ein neues Wissen über die Existenz einer anderen Welt unterhalb des Alltäglichen vermutet, irgendwie ewig, dunkel, geduldig und ruhig.

Aber dort, hinter der Lokva, gab es noch eine Öffnung. Aus meiner Perspektive nur eine schwarze Linie. Dort begann ein Schacht. Ich ging hinein. Und hier begann die Angst. Hier gab es kein Tasten an den Wänden, keinen Halt, kein Kriechen. Nur eine schwarze Leere, in die man in einen sicheren Tod fiel, oder langsam mit dem Seil hinabsteigen konnte, Zug um Zug, sukzessive, immer tiefer.

In die Unterwelt einzutreten ist keine leichte Sache. Selbst wenn man sich an die Idee gewöhnt hat, vorübergehend in die Dunkelheit zu gehen, bleibt die Angst vor dem Fall. Die Veränderung wäre zu abrupt, wenn man schnell in diese feindliche Atmosphäre hineinstürzen würde, zumindest für einen Menschen, der an Sonne, Licht und sichere, sichtbare Wege gewöhnt ist. Zumindest für mich war es so.

Schon am Rand des Karstschachts bemerkte ich diese seltsame Stille, die nicht leer war, sondern fast mineralisch gefüllt. Als würde der Fels den Atem anhalten. Der Karabiner für das Seil klickte nicht leicht in die Halterung, die irgendein Bergsteiger oder Speläologe lange vor mir befestigt hatet, lange bevor ich überhaupt an dieses Abenteuer dachte. Und natürlich sind da immer jene, die vor dir diesen Weg gegangen sind, die wissen, dass es absolut keinen Unterschied zwischen dem physischen und dem psychischen Abstieg in einen Schacht gibt. All diese Psychologen wie Jung und Hillman, und Dichter wie Ivan Goran Kovačić, die uns durch ihr Schreiben über Schächte die Gleichheit der seelischen und physischen Tiefe gezeigt haben, was wiederum nicht Angst vor dem Tod auslöst, sondern – wie Kovačić schreibt – „die Angst wohl, dass wir doch lebendig sind“. Der Ungehorsam des Materials war nur ein Beweis für mein inneres Zögern, mein Schwanken.

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Und doch zog mich etwas nach unten, etwas zwischen Neugier und dem Entschluss, irreversible Tatsachen zu schaffen. Und das wurde dann kein plötzlicher Sturz, sondern eher ein langsames Loslassen. Ich spürte das sichere Gewicht des Gurtes um die Hüfte, und das gab mir eine fast naive Courage, die Füße langsam vom Boden zu lösen. Etwas hielt mich dennoch. Nur ein kurzes, kaum hörbares Kribbeln – und dann übernahm die Schwerkraft.

Für einen Moment war es schön: ich spürte mein eigenes Gewicht in den Muskeln und die Leere im Bauch. Ich bewegte mich, ich stieg hinab, ich erkannte es an der Luft, die immer kälter wurde, und an der Feuchtigkeit, die eine dünne Schicht auf meiner Gesichtshaut bildete. Ich begann anders zu atmen. Flacher, leiser, kontrollierter. Der Respekt vor der Tiefe wuchs instinktiv. Meine ausgestreckte Hand berührte jedes Mal andere Wände des Schachts. Manchmal scharfe Kanten, manchmal staubige Vertiefungen, manchmal eine glitschige Konsistenz von etwas Unbestimmtem. Auch das Seil erzählte, wo wir uns befanden. Die Vibration übertrug die kleinste Bewegung. Rhythmisch stiegen wir tiefer hinab. Die Tiefe nahm ich nicht visuell wahr, sondern akustisch.

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In die Unterwelt einzutreten ist keine leichte Sache. Aus ontologischen Gründen. Die horizontale Welt zu verlassen und in die vertikale Welt des Schachts einzutreten bedeutet, sich an die Vertikalität in Raum und Zeit zu gewöhnen. Oben war Landschaft und Weite, hier war Konzentration auf den Punkt und den Zustand. Als würde ich in einen Ort eintreten, in dem die Gesetze der Zeit nicht mehr galten. Als wäre ich langsam in ein zeitloses Gedächtnis des Ortes eingetreten. Ein Gefühl von Klarheit ohne Ablenkung. Geerdete Zeit.

Und sofort erfasste mich die Angst, dass es daraus kein Zurück gab. Und ich konnte mich nicht entscheiden, ob das gut oder schlecht war.

Und dann plötzlich der Boden unter den Füßen. Wie tief war ich gekommen? Hundert Meter? Fünfhundert Meter? Ich wusste es nicht.

Das hier war kein Ankommen irgendwo, eher ein Eintritt in einen Aggregatzustand. Die Füße berührten vorsichtig den Boden. Der Boden war unzuverlässig genug, um Unsicherheit zu erzeugen. Ich hockte und taste kalten Fels und etwas wie Schlamm, etwas Klebriges. Und kleine Steine. Die Kälte spürte ich sogar durch die Schuhsohlen. Ich weiß nicht, wie breit es dort war, denn meine Lampe zeigte keine Grenzen des Raumes. Vielleicht war es ein Saal wie oben.

Der Boden sprach von Ablagerung und Stillstand. Sogar der Geruch hatte etwas Geruchloses, etwas Steriles, mit einem Hauch von Metall und Mineral. Jede Bewegung war gedämpft, schwer. Die Schritte waren präziser und entschlossener. Ich war reduziert auf bestimmte Sinne. Die anderen fielen ins Leere.

Hier war der Karst nicht dramatisch, sondern irgendwie wahr.

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In die Unterwelt einzutreten ist keine leichte Sache, weil es ein Ort sein könnte, aus dem man nicht zurückkehren will. Obwohl unbekannt und nicht besonders angenehm, hatte dieser Ort den Vorteil, dass ihm nur wenige folgen. Ein Aufenthalt in der Höhle ist so kontraintuitiv, dass man mit einer gewissen Einsamkeit rechnen kann. Er erspart einen von der Erfüllung anstrengender sozialer Rollen, es gab keine Verpflichtungen oder Entscheidungsdruck. Kein Zeitgefühl, keine Bühne für irgendeine Form des Egos. Gleichzeitig konnte die Karstgrube ein echter Schutzort sein, ein Ort der Abwesenheit von menschlichen Anschuldigungen, von Achtlosigkeit, Projektionen, Hass, Bosheit oder ernsthaftem Schaden. Nur dicke Wände um mich herum und ein Stein, der nicht log, nicht urteilte, sondern einfach war. Und die Höhle gab mir die Möglichkeit des Verschwindens ohne Tod. Stille ohne Endgültigkeit.

Ich holte eine Decke aus dem Rucksack. Das Seil löste ich nicht, für alle Fälle – und ich lachte über mich selbst, wie mutig ich in Wirklichkeit war!

Ich vermutete, dass dieser Raum nicht mehr als vierzig Quadratmeter umfasste. Ich ging in alle Windrichtungen. Ich ging im Kreis, berührte mit den Fingern die Steinwände in ständiger Erwartung einer neuen Öffnung in eine noch tiefere Welt. Aber es gibt keine. Hier war das Ende. Ich breitete die Decke aus und setzte mich. Ich schalte die Lampe aus. Und dann war nichts mehr. Nur unendliche Stille und Dunkelheit, die mich umhüllte. Hier war ich sicher. Hier war Frieden.

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In die Unterwelt einzutreten ist keine leichte Sache, denn wenn man einmal in diesem Frieden angekommen war, merkte man, dass das Nervensystem überhaupt nicht an eine solche Ruhe gewöhnt war. Und auch nicht bereit war, sie zu erleben. Jetzt ging der innere Konflikt erst richtig los. Alles in mir war bereit, neue Bedrohungen zu erzeugen. Zum Beispiel aus diesen hellgrauen Punkten, die verschwanden, sobald Licht auf sie fiel. Vielleicht Insekten. Oder ich dachte an die Kälte und spürte körperlich, wie sie sich unter meine Jacke schob. Ich verstand, dass mein ganzer Organismus wollte, dass ich von hier wegging. Ich beobachtete das Drama in mir, das jedes Detail dieses kargen Raumes benutzte, um mich in Bewegung zu setzen. Dennoch blieb ich. Ich bestand darauf, zu bleiben.

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Kurz ging mir durch den Kopf, dass dasselbe in der Oberwelt geschah. Nur dass unser Sensorium dort mehr Projektionen zur Auswahl hatte und dadurch komplexe und komplizierte Geschichten  über menschliche Beziehungen bestanden, über Beziehungen zwischen Menschen und Objekten, über Beziehungen zwischen Menschen und politischen, religiösen oder gesellschaftlichen Systemen. Aber ich kehrte schnell in die Situation zurück, in der ich mich befand – in die Schwärze, in der ich saß, die so dunkel war, dass ich nicht einmal die Silhouetten des Höhlensystems erahnen konnte. Es war so schwarz, dass es nicht schwärzer sein konnte. Als würde ich auf eine schwarze Leinwand schauen, auf der ich etwas zeichnen könnte. Und es war nicht nur eine Leinwand, sondern eine schwarze Blase, die mich vollständig umgab. Ich saß, atmete und stellte mir vor, was sich in dieser Zeit über mir abspielte, oben im Tageslicht. Denn das war der einzige Weg, das Nervensystem zu beruhigen: ihm eine Aufgabe zu geben. Es zu beschäftigen.

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Ich sah den Höhleneingang von außen, wie mit einer Kamera oder einer Drohne, die sich langsam entfernte. Ich sah ein trockenes Flussbett, das zum Höhleneingang führte, folgte ihm bis zu einem Feld, das seit Jahrzehnten in einen künstlichen See verwandelt worden war. Ich ging in der Zeit zurück und sah römische Einheiten über das Feld ziehen, an dessen Rand sie feste Straßen und Wege bauten, die jede spätere Urbanisierung überdauern sollten. Ich sehe die Frankopanen, wie sie von der Burg Drivenik aus das Feld in langen Nächten beobachteten. Ich sehe Napoleons Armee durch das Vinodol ziehen und beschließen, einige Tage auf unserem kleinen Feld zu übernachten. Ich sah zwei Männer, Vorfahren meiner zukünftigen Nachbarn, wie sie in einer unglaublichen Aktion eine Truhe voller Napoleon d’or stahlen und sie genau in dieser Höhle versteckten, in der ich mich jetzt befand. Ich sah die Truhe mit den Goldmünzen an einem langen Seil im Dunkeln hängen, bis einer der Männer seinen Gefährten verriet und mit der Beute floh. Ich sahden Bau eines Bunkers oberhalb von Križišće, Betonmischer in glühender Sonne, die sich unermüdlich drehten. Ich sah einen künstlichen Tunnel durch den Berg nahe dieser Höhle, dessen Sprengung 1939 begann und dessen Bau während des Krieges weiterging, bis man sich langsam durch das Gebirge gearbeitet hatte. Ich sah die Spuren der Kriegsereignisse, die sich leise in die Landschaft eingeschrieben haben.

Ich sah, wie sich in der großen Küche, wieder im Haus meines Nachbarn, die vinodolische Partisanenverteidigung formierte. Ich sah, wie sie ein Partisanenfunkgerät unter Kartoffeln versteckten und wie 1943 italienische Besatzer von Haus zu Haus gehen und auch an ihre Tür klopften. Ich sah, wie eine alte Frau im Haus Brot schnitt, während Soldaten das Haus durchsuchten.

Ich sah, dass sie am Ende nur Wasser aus der Zisterne tranken und weiterzogen. Ich sah, dass nach den Italienern die deutsche Armee kam. Und dass es keine großen Kämpfe gab, nur stilles Verstecken, strategisches Schweigen und Warten auf bessere Zeiten.

Ich sah eine Schule und Kinder in diesen Nachkriegsjahren auf einem Ausflug zum Tić, dem Berg oberhalb dieser Höhle. Ich sah sie einen steilen Weg hinaufgehen, auf einem Pfad, den ich viele Jahre später nicht mehr finden würde, weil alles längst überwuchert war. Auf dem Tić sehe ich eine Schafherde mit einem Hirten, ich sehe sogar Ivo Lučić, wie er mit ihnen geht und Informationen über diese Form der Viehzucht sammelt, um später ein Buch darüber zu schreiben. Chronologisch gesehen ist es eigentlich unmöglich, dass er dort war, aber in der Schwärze meiner Leinwand war diese Tatsache unwichtig und es war absolut möglich. Genauso möglich wie ich selbst, die ich mit moderner Ausrüstung, mit Gore-Tex-Jacke und den neuen Kletterhaken meines Sohnes in ferne Zeitdimensionen reiste. Ich sah sehr klar, wie Ivo am Abend einen digitalen Rekorder auf einen Stein stellt, um die ursprüngliche Geräuschkulisse

mit knisterndem Feuer, Windrauschen und Tieratem aufzunehmen. Er würde daraus später eine Radioreportage montieren, die den Hörer in andere Zeitdimensionen versetzen sollte.

Ich sah, wie in den späten Sechzigern dieses Jahrhunderts die ersten Touristen kamen. Wie die Bewohner des kleinen Ortes ihre Häuser umbauten und zu Pensionen machen. Ich sah am Beginn des neuen Jahrtausends uns, auf dem kleinen Hügel nahe meiner Höhle, mich, meinen Mann und meine Kinder, wie sie dort aufwachsen und aus dem Vinodol in andere Welten traten.

Es war faszinierend, was die Dunkelheit dieser Höhle mit mir machte. Als hätte ich erst hier, an diesem tiefsten mir zugänglichen Ort, in völliger Isolation, fern von allem, in einem langen Prozess des Durchbrechens innerer, emotionaler und mentaler Grenzen,  bei der Überwindung von Ängsten, in der entschiedenen Reduktion auf mich selbst – eine Vogelperspektive erhalten. Paradox, aber wahr.

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Und sehen Sie, wie ich diesen Text begonnen habe. Ich habe versucht, so viele Perspektiven auf den Karstuntergrund wie möglich zu nennen. Nur um genau zu sein und nichts zu sagen, was aus speläologischer oder geologischer Sicht naiv oder falsch klingen könnte. Und nun bin ich hier geendet, allein mit mir selbst.

Die Wahrheit ist, dass es unzählige Perspektiven gibt und dass wir gleichzeitig in ein Leben geworfen sind, in dem wir nur eine einnehmen können. Wir können nicht alles für alle sein. Und doch versuchen wir ständig, genau das zu erreichen. Das ist das irdische Paradox: dass wir im objektiven Raum subjektiv sind. Und daran gibt es kein Problem, solange wir akzeptieren, dass diese Regel für alle gilt.

Das habe ich erst verstanden, als ich in die Höhle ging. Auf meinem Weg. Und ihn mich verändern ließ.

Und alles, was in diesem Buch über meinen Blick auf die „Unterwelt“ steht, habe ich aus diesem Moment heraus geschrieben, aus dieser Erkenntnis. Es war ein Kreisen um Höhlenöffnungen, Bewegungen in alle Richtungen, ein Spiel von Analogien und Schlussfolgerungen, genährt von Ivos Studien und Berichten und meinen vorsichtigen Kontaktversuchen mit den Dinariden. Und all das kann so stehenbleiben.

Ich weiß, dass Ivo ähnliche Erfahrungen gemacht hat, an anderen Orten, in anderen Kontexten. Und dass er ebenso zugelassen hat, dass der Karst zu einer inneren Autorität, einem Wegweiser und Kompass wurde.

Darin sind wir uns ähnlich. Und deshalb passen unsere Texte gut zusammen.

Aber die Tatsache, dass diese Höhle für mich zu einem so freundlichen Ort geworden ist und dass sie all die Zeit in mir existierte, hat mich wieder dem Leben geöffnet.

Was wäre, frage ich Sie, wenn die „Unterwelt“ tatsächlich ein Reich der Lebenden wäre? Und wir die ganze Geschichte falsch verstanden hätten?

Wo beginnen Sie Ihre eigene Reise ?

Es spielt keine Rolle, auf welche Weise. Mathematisch, geografisch, alpinistisch, archäologisch, egal wie. Gehen Sie einfach los.

Die Unterwelt wartet auf Sie.